東園語錄

東園語錄總序

江源之北有觀焉。觀之東偏。其先空壤也。陳子清郭子銘。起構數楹樓閣閒廠。陶子復於墻陰隙地。樹以杉柏楠樟等木。得土之宜。菁蔥暢茂。饒子澤又購群花植其中。疊石成山。鑿土為沼。足勾留也。至於遠山之環抱。近水之朝宗。則又披圖可覽。不復再贅。吾屢至於斯。與諸子訂筆墨緣。救弊補偏。引於至道。復念牖民覺世。吾之志願。常降言以示勸戒。諸子錄而藏諸筪。固請釐定。題曰東園語錄。蓋以誌千載之良會也。後之遊東園者。曷其三復斯文。

東園語錄序

自古聖賢之書。皆所以教人遷善而改過也。而言之剴愷。詳明肫摯樸茂者。則莫如孚佑帝君東園語錄。以孝悌忠信為先務。以人倫日用為實修。以精一危微天人性命為極功。以酒色財氣奸盜邪淫為深戒。不獨文人學士閱之而有益於身心。即婦女孩童聞之。而亦深其感激。誠哉。其為度人之寶筏。覺世之金丹也。且夫勸善之書。前聖亦幾大備矣。如感應篇之包擴無遺。陰騭文之彰明較著。覺世經之豁露軒昂。其入人之深。感人之切者。亦既至矣盡矣。蔑以加矣。尚何有過此者哉。不知寶訓森布在百姓。或習焉而不知。察要不若語錄莊嚴。即顓愚亦惕然而生畏也。况乎流傳既久。其中矢志皈依。奉寶訓以為心法者固多。而初心錮蔽。視寶訓以為具文者亦復不少。則得茲語錄。以重為提撕。再為指迷。使人人知先正。名言皆觸目驚心之要。古昔訓誨悉勸善懲惡之書。則不特表章寶訓為三聖之功臣。並可以贊襄三聖為寶訓之輔翼矣。所願閱者。知其苦衷。凜其精意。遵其至教。奉為寶箴。既以淑身。亦以淑世。既以成己。尤以成人。俾作惡之輩能以自新。積善之家彌深惕勵。庶不負祖師一片救世之婆心也。我等同人親炙祖師之訓。深沾祖師之恩者。亦既數十餘年矣。今當梨棗告竣。竊記數言以附驥尾。如謂吾之能文也。則吾豈敢。

                                                                                                                              金仙居士  敬撰

東園語錄序

東園語錄一書。乃孚佑帝君神道設教。朝夕訓誨同人者也。數十年來誘掖獎勸。警覺提撕。不啻如父之教其子。兄之勉其弟。師保之課其生徒。誠所謂發聾警瞶。如聞清夜之鐘聲。覺世牖民。擬受當頭之棒喝者歟。然語不取其濃。而取其淡。語不取其繁。而取其簡。語不取其艷麗。而取其清真。語不取其支離。而取其親切。且語其常而不語其怪。語其正而不語其邪。語其顯而不語其微。語其新而不語其舊。故語仁敬。使人知有君臣。語慈孝。則使人知有父子。語有序。使人知有兄弟。語有別有信。則使人知有夫婦朋友。卒之。語彌淡而彌永。語彌簡而彌長。語彌清真而彌中肯。語彌親切而彌有味。謂。非可以引人共出迷津。導人同歸覺路者哉。然吾因之有感矣。慨自世運日下。風俗日偷。習染日深。人心日變。語以因果報應。則啞然以笑矣。語以名教綱常。則艴然以怒矣。語以遷善改過。則茫然若迷矣。語以修德行仁。則惘然如失矣。在在沈迷。誰挽狂瀾於既倒。滔滔皆是。孰作砥柱於中流。不有帝君。語語肫摯。語語詳明。語語箴規。語語藥石。其何以扶世運。振風俗革習染救人心也哉。所願。閱斯語錄者。革面兼能革心。正己亦復正人。庶不負帝君神道設教。殷殷訓誨之心云。

                                                                                                                                  靜定子  敬序

東園語錄序

且天生聖賢。非欲使之自有餘而已。將以補斯世之不足也。得其道不敢獨善其身。而必以兼善天下。故孔子憂萬世之大義不明。托春秋以見志。孟子值處士橫議之秋。不得已以正人心為己任。彼一聖一賢。豈不知自安佚之為樂哉。誠畏天命而憫人窮也。純陽祖師學孔孟之學。即志孔孟之志。其發為文詞也。上以接心法之傳。下以救蒼生之阨。今讀東園語錄一書。論深切於人情。言不離乎忠孝。至如隨事箴規之法。因材施教之方。其大無不包者。亦細無不舉。可謂盡苦口之藥石。鍼害身之膏肓也。後之獲是編者。口而誦之。心而維之。身體而力行之。凜乎。祖師一嚴師也。語錄一日課也。庶不負立言之苦衷。垂教之深意也夫。

                                                                                                                                   王培楨  敬序

東園語錄序

東園語錄一編。純陽呂祖憫世俗之澆漓。憂人心之淪胥。慷慨悲歌。勸善而作也。今之人每諱言言善。且譏人為善。噫。豈非大恠事哉。不知聖經賢傳皆勸善書也。曰吉人為善惟日不足。曰積善之家必有餘慶。曰天道無親常與善人。大舜善與人同。禹聞善則拜。文王善事陰行。他書言善者難更僕數。况人之初生。性本皆善。則孝悌善也。忠信善也。禮義廉恥亦善也。推之利物濟人。誘掖獎勸。一切方便之事。無非善也。乃牿其性者。反以作善為好名。行善為多事。為善為邀福於戲。為是說者愚。深窺其隱矣。一言以蔽之。曰吝財不過欲多。積以貽子孫耳。獨不思財未有積而不散者。服御之奢侈。身心之邪淫。命運之乖舛。種種耗財。不一而足。即使貧不及身。而不善之人。子孫不肖。轉瞬間祖宗之刻薄慳吝。銖累寸積者。一旦同歸于盡。以視善財作善。孰得孰失。辨之宜早也。且慷慨樂施以善財。財未有不復積者。蓋既知為善必無侈奢淫蕩之行。時有節儉勤慎之訓。子若孫耳聞目見。家法流傳。昌熾必久。理有固然。不止禍淫福善天道之常為可信也。流俗吝財之習愚。蓄於心目。匪伊朝夕茲就。序東園語錄。發之伏願。見是書者。回頭猛省。孳孳為善。急盡孝悌忠信禮義廉恥。及利物濟人誘掖獎勸。一切方便之事。以復其本性。斯為善體聖賢經傳。而不負呂祖勸善之厚望也夫。

                                                                                                                                   饒性貞  敬序

東園語錄序

客有卒然而問者。曰。予聞近有大醫王之說信乎。予曰然。客曰何謂也。予曰。夫所謂大醫王者。其上醫國。其次醫人。不需藥餌。可盡天下而調治之者也。客曰醫安在。予曰此醫恒無定處。非誠意不可致。非勝地不能留。惟東園時息駕焉。園有花可賞心。園有卉可寄興。園有山水可登臨。灑然適然歡如也。及一念夫害心害身。不克自治之輩。則又脩然悲惻然憫。急起而藥石之。如孔子之醫狂衿愚。先去其蕩與忿。戾與詐之變本加厲。又如孟子醫好色之疾。而以太王為鍼。醫好貨之疾。而以公劉為砭。醫好勇之疾。而以文王武王為良劑。必欲至於返本回元而後已。於是不以藥之藥者。為良言詠歎之詞。題其名曰東園語錄。此亦猶古之青囊等編也。子誠取其書而讀之。雖不可救藥者。亦可望治。又何疑於大醫王之說也。大醫王為誰。燮元贊運演正警化孚佑帝君也。

                                                                                                                                   龔森三  敬序

東園語錄序

嘗思三代而上。道在君相。三代而下。教在師儒。迄於今。教化雖行。而師道不立。即有六經四子之書牖民覺世。讀者恒視為科舉應試之資。而莫究其所以然。此教之所以不興。而道之所由不明也。純陽祖師抱慈悲心。為生民計。前於涵三齊雲等處。作以闡道垂教者，彙集諸書。蓋詳且盡矣。今讀東園語錄一編。或發為文詞。或托於詩歌。其事則倫常日用。其理則性命身心。而其寓勸勉之意。與警戒之辭。隱隱乎與六經四書相表裏焉。後之讀是書者。果能體之於身。見之於行。即其義以揆諸六經四書之旨。而為之屬辭比意。互證詳明。庶幾六經四書之義。復昭然餘天壤。燦乎如日星。而士林中不徒視為科舉應試之資矣。則其輔翼六經。翊贊乎四書也豈淺鮮哉。易曰神道設教。於茲見之，即於斯信之矣。而君相之道。師儒之教。不賴此編而長留不墜也歟。

                                                                                                                                   趙性和  敬序

東園語錄序

昔春秋有孔子。胞與為懷。不能行其道於天下。日與其徒講學東山。一時從遊者皆得所裁成。以變化其氣質。門下弟子輩。錄其語言問答倫次。而編集之。名曰論語。雖其中論說不下千萬言。而約之則心法。推之即治法也。由孔子而來。至於今。千數百有餘歲矣。民風不古。世道漸衰。不有帝君以維持。補救於其間。愈趨愈下。伊於胡底也。今讀東園語錄一書。所載詩歌諭文。各體因人啟迪。隨事箴規。仁義禮智植其基也。忠孝節廉端其本也。語言動作詳其末也。本救世憂民之苦衷。揭而示人以遷善改過之路。實與孔子之言相為表裏。讀是錄者。誠體此而遵行之。心性復其純良。風俗歸於渾厚。一世治。萬世治。萬萬世治。則東園亦一東山也。語錄亦一論語也。孔子先天之帝君。帝君後天之孔子也。

                                                                                                                                   宿映川  敬序

東園語錄

一

士之讀聖賢書。先須明善惡兩途。既明善惡。於事之善者。不獨嗜好之。珍寶之。必當身體而力行之。庶幾事事歸於至善矣。於事之惡者。不獨深惡之。痛絕之。必當根拔而株鋤之。庶幾事事不流於惡矣。然近時之人。善心少而惡念多。要必日置數卷勸善懲惡之書。使之隨時觀玩。隨時體貼。引而伸之。觸類而長之。自不知善心。何以勃發惡念。合意潛消。待至久久遵行。與書合一。則有善念而無惡心。然後嘆善書之有關於世道人心者大。知此。則可以知吾。命刻東園語錄之意也夫。

二

士子讀書明理。於本原處。固知敦篤。然每忽於細微而失。其孝者一言少有不謹。一事少有不慎。未嘗不貽親以不安處。此所謂小不順者。未始非謂之不孝也。必於門內一言一動凜凜焉。覺易犯易觸。躬常自責。腹不少誹。親喜亦喜。親憂亦憂。親所愛與俱愛。親所惡與俱惡。一切輕浮躁慢驕衿滿假之念。不形於親。親有所命。則速應之。即親無所命。亦當先意承志。曲會親心而代勞。作之子之女。是親血脈所貫注。若於親前怒詈刻責。皆非孝也。工役奴僕。親未厭惡。若於親所動加罵唾。亦非孝也。推之待人不以禮。處己不以恭。御妻妾不以義。更不得謂之孝。惜財帛而少善緣。重身家而少施濟。更不得謂之孝。恃才華而輕禮節。交綺士而失品行。更不得謂之孝。親在則跬步不離。親歿則追思莫釋。極之。時過境遷至數十年之久。親之面貌聲音。猶在子耳目之中。則孝思不匱。方成得一箇人子。諸生勉乎哉。

三

人之生也靜。則以心為根。動則以心為宰。心之在人。如日月之麗。於天照耀不蔽。如江河之導於地。貫注不絕。有依為生死而已者也。乃人往往將此一點靈光。敗壞不惜。無惑乎。招愆積咎累業千般。必待滅亡其身而後已。是果誰主之使然歟。吾今為世人說心。夫心者。方之於物。精也又仁也。精喪則枯。仁壞則槁。未有能久者也。不若將此心。還其本然。不偏不倚。不顛不倒。不反不背。安之中正之為得。心不可私而宜公。心不可曲而宜直。心不可薄而宜厚。心不可忍而宜慈。心不可昧而宜明。心不可奸而宜良。心不可惡而宜善。心不可邪而宜正。心不可暴而宜和。心不可偽而宜真。心不可險而宜夷。心不可高而宜下。心不可傲而宜平。心不可驕而宜謙。心不可肆而宜敬。心不可放而宜斂。可以質天地。可以對鬼神。可以盟幽獨。坦坦然。無偏而無黨。瑩瑩然。弗蔽而弗昏。則心源已清。流達於日用應接之間。未有濁而污及其身者也。至若機械之心。計較之心。殘刻之心。險巇之心。禍害之心。蛇蝎之心。虎狼之心。誑騙之心。欺凌之心。忤慢之心。坑陷之心。淫邪之心。鄙吝之心。利己損人之心。剝人肥家之心。種種非心。既發而不可阻遏。其傷人實多。而其速敗己身也實甚。人又何可不保其初心。而任役於後起之心也哉。心曰田。則寸壤可耕。心曰地。則寸土可種。將欲貽子孫以福澤富貴乎。還求之固有之心可也。人若能創其不可告人之心。懲其不可對己之心。守己心以合天心。滌俗心以學聖心。吾且頌之。曰心福。

四

威儀之學。後儒多不講究。意以為不必講也。不知此身成於天地父母。至重至貴。置其身於禮法之外。必棄其身於兩大之中。何也。莊敬日強。妄肆日偷。聖狂之機在此分別。未可苟焉而已也。晰禮一書。載威儀詳且晰。如耳目手足行動止息。皆有威儀以束之。束其身所以定其命也。世有迂謹之士。以拘牽為威儀。曠達之流。以灑落為威儀。襲取之徒。又以粉飾為威儀。皆不得其威儀者也。有威可畏謂之威。有儀可象謂之儀。流於自然。威儀為我用。出於勉強。我不為威儀用也。必於平日涵養其性。和順其心。斂其縱肆。化其驕衿。養其純熟。然後動容。周旋中禮積中。先有一段流行自在之趣發。外自有一段從容不迫之情。一言笑也。有和光之度。一拜跪地也。有誠慤之容。一立也如山。一坐也如尸。一趨也如舒翼。一步也如循規。對尊長而肅然敬。值年少而藹然親。遇倉卒而處之恬然。逢憂虞而安之泰然。當忻喜而受之適然。此之謂威儀。此之謂敬身。敬身之謂孝。此之謂威儀。此之謂立品。立品之謂學。蓋未可苟焉而已也。若孔子居燕。申申夭夭。此是神化境趣。則又不能驟期也。

五

人身眼耳與鼻。皆主於納。惟口舌則獨主於出言。是也如泉之始達。少不堤而防之。則氾濫而無所底止。出言固如是也。夫所以舌之外。以齒為之城。以唇為之郭。以髭鬚為之林木。以圍護蓋防之嚴。堵之密也。昔者吾於蜀南。眉水之旁。作戒口孽文。傳之久而播之遠。諸子諒見而讀之矣。夫復何言。然諸子固知戒淫褻之言。尖酸之言。機鋒之言。敗名喪節之言。害世亂俗之言。瀆聖慢神之言。而未盡戒者。尚不一而足。吾今再為諸子細推之。如出一粗暴語。出一詈罵語。出一高大語。出一狂妄語。出一鄙俗語。出一刻薄語。出一詭誕語。出一氣忿語。出一怨尤語。皆謂之口過。不特此也。對父母有一隔膜語。對弟兄有一疏遠語。對子孫有一放肆語。對妻妾有一私狎語。對朋友有一支吾語。對老成有一傲慢語。對年少有一誇大語。對親鄰有一衿飾語。對富貴有一迎合語。對貧賤有一輕忽語。對奴僕有一苛責語。對殘廢有一訕笑語。亦謂之口過。至於擬議陰晴怨咨。雨雪水隔而長嗟。逢岐路而嘆息。亦謂之口過。諷神佛之不靈。誚官府之不廉。譏朝政之不善。亦謂之口過。借古人以作謎。竊古書以行令。述謠語以惑人。亦謂之口過。種種易犯。失於檢點者多矣。不知犯造物之忌。干鬼神之怒。問名不遂。求利無成。潦倒終身。冷落窮巷。子孫愚蠢。後嗣益衰者。皆此口過貽之咎也。諸生可不慎於微哉。可不慎於微哉。果能捫其舌。緘其口。談鋒自戢。醕厚居心。庶幾免於無過矣。

六

天下之可嘉。可敬者。惟節烈天下之。可憫可憐者。亦惟節烈。彼其人賦天地之正氣。指可以斷。髮可以翦。頭可以截。惟此從一無貳之志。不可以隨流逐波。而或存或亡。青年遽失所天。此志堅於金石。所可痛者。天地為之阨。其遇鬼神為之變。其遭以磨礪其人之堅貞於永固。此其中蓋亦多故矣。在富者猶有僕從可呼。在貧者則井臼自任。在少時已傷進退之維谷。在中歲亦悲形影之彫殘。在有子者。尚幸本支之未墜。在乏嗣者。永歎承繼之無人。夜照寒燈。淒涼何訴。書扃孤闥。苦况難言。加以族黨橫豪。親鄰逼勒。周旋無計。處置愈難。每當負屈含冤。自願捐軀殞命。或投環以誓志。或赴水以全操。嗟乎。此節婦之苦境也。屬在親誼與夫鄰舍。理宜顧惜。曲意成全。當首身而舉報。宜採擇以維風。彙集多名。幽光代闡。恭遇恩典。捐金以助。或於城廂。或於市鎮。建石標明。永垂奕禩。則天地鑒其善全。鬼神欽其義舉。彼婦之家。光榮三代。生者如得進身之階。歿者永感黃泉之府。庶幾不愧吾輩之作善也夫。

七

人子求地。是安親的意思。求之過遠。則親轉多不安。譬之在生。親一日不見其子。則倚門矣。更倚閭矣。歿後置親於數十里或數百里外。為子者又不能經年累月在其側。親其安乎。即有吉穴。葬後即發富發科。而此時之子孫。轉不似從前矣。富者驕其富。而服飾飲食遊佚邪蕩之不暇。何嘗念及親墓。一憑弔乎。貴者出仕他鄉。有遷籍者。有宦遊者。有慕進不已。樂而忘返者。又何暇念及親墓。一歸掃乎。漸至愈棄愈荒。強鄰竊挖等弊。殊難枚舉。親其安乎。不若就近採擇。只要不受風水泥蟲。即是佳壤。且四時祭掃。便於顧照。親在九京焉。焉有不樂者。語云。吉地憑心地。有一人自有一地。天不能倒行逆施。以地畀人也。此理識之。且天之生財。袛有此數。其待恒河沙數人。恒河沙數家之取給者。亦袛有此數。惜之則囊橐不匱。耗之則用度終虛。處理固如斯。節儉宜尚。嘗見有祖若父辛勤。而子與孫簡約。始焉淡泊。繼漸贏餘。而仰事俯畜。既鮮焦勞。春禴秋嘗。亦足供用。終歲未嘗告竭於人。一生惟慶豐亨於己。苟恃心與奢心並生。淫志與驕志共起。所入雖多。而所出益倍。不觀夫侈靡之家乎。坐擁厚資。驕奢日起。一飯則羅列珍殽。一衣則飾誇錦繡。屋宇而畫棟雕樑。僕從而前呼後應。馬皆食粟。車亦飾珠寶。賓客盈庭。歡呼暢飲。親朋援勢。借粟那金。子弟亦習浮華。妻妾更多粉飾。所謂揮金玉而如土者。恬不知大廈將傾也。及至家資罄盡。門巷蕭然。車馬無音。賓朋裹足。欲言貸而人先告艱難。甫有求而彼反多譏誚。雖親如骨肉。究鮮矜憐。即好如妻孥。每來訕怨。更有生平知己。值首尾之牽纏竟唾詈而不顧。往日僕童當門戶之彫敗。亦逃避而之他。即或仗義。有故人通財。多舊識而受人憐惜。益增己羞慙。嗚呼。境至如斯。回憶曩時。真堪令人痛哭也。豈非不節不儉階之。厲乎。倘當豐豫之時。早生困窮之慮。質樸無文。節省有法。又何志不克守其成。而鮮能創其業哉。所願酒食遊戲不靡費於生平。喪祭冠婚不逞豪於當事。識人情之冷煖。守謹厚之家風。不惟本身長享安樂之天。亦且子孫永受無窮之福矣。然獨於父母之奉。善功之用。則又不可一例而論。

八

九疇五福首列以壽。壽大福也。人人爭羨之。人人爭致之。爭致之而又恐弗獲。於是圖謀益力。冀倖頻生。吾見設醮謝念彌陀。有禳禱以祈壽者矣。殺雞豚羅滌隨。有頤養以延壽者也。覔參苓市淮朮。有補濟以圖壽者矣。甚有購千載之首烏。鍊金石之大藥以延壽者矣。甚有採戰借補。傷風亂俗以希壽者矣。種種悖謬狂惑。天將奪其魄而使之速喪。尚何壽之足云。且夫壽者數也。數不可知也。壽者命也。命不可憑也。凶夭短折在天自有一定之權衡。而老大長年在己。貴有轉移之功行。特人只知問壽之年。而不知問壽之理與德耳。理操於制勝。而造物亦無權與。其求諸不可知之數。不若求諸可知之理也。德抱乎有餘。而天心自可挽與。與其卜諸不可憑之命。不若卜諸可憑之德也。彼天之生物與生人心。殊無二致。人能體好生之意。不事戕賊。不起饕餮。相與共安於太和之宇。則好生即自生之理也。葆其真固。淡其嗜欲。奸聲亂色之不留。淫樂慝禮之不接。則精聚者壽自長。神足者壽自永矣。此得壽之理。所謂仁者壽是也。至若施濟困苦。周恤孤貧。設粥救荒。捐金賑老。育嬰養疾。諸大端行之不吝。則遐齡自增。所謂大德得壽者是也。本此以求壽。不獨壽一己。且上而壽父母矣。下而壽子孫矣。舍此以求壽。天必不能如願而償。徒增干瀆之罪耳。曷弗觀古今之享大年。如竇斐范袁諸人。其始本不壽.而具壽之德。操壽之理。卒至挽天心於己。定人如欲壽乎。追蹤諸子可也。

九

天地一大包涵也。其麗於天。麗於地者更蘊蓄之不盡也。日月也。風雲也。雷電也。時而昏闇也。愁慘也。怒號也。變也不逾時而朗耀也。和淡也。寂靜也。當春夏而仁也。當秋冬而殺也。皆行乎其所不得不行。止乎其所不得不止也。無容心也。泰山之於邱垤也。河海之於行於潦也。苗莠之不齊也。人物之互處也。杞梓樗樞之交植也。靜觀之而高下懸殊也。清濁異流也。苗仍植而莠必鋤也。人仍靈而物居然蠢也。杞梓材而樗樞終棄物也。并乎其所不得不并。別乎其所不得不別也。無容心也。人處其中。戴高也。履厚也。度量當上法天也。下則地也。度量之含宏也。無能狀也。無能度也。洋洋乎。若千頃之波也。接人則光風也。霽月也。坦坦然。無險巇之情也。持己則莊也。嚴也。忠也。恕也。油油然易直。子諒之。心因之而發見也。喜怒之不形也。哀樂之有節也。中和也。妍媸之胥化也。瑕瑜之悉忘也。渾淪也。如是人。望之而莫狀其春容也。即之而莫測其淵涵也。可以養身也。可以延壽也。可以膺福也。度量之狹小也。貪也。嗔也。癡也。怨也。多煩惱也。多冀悻也。皇皇然。終日終夜而靡甯也。可順而不可逆也。可常而不可變也。可富而不可貧也。可榮而不可辱也。處己氣易動也。性易躁也。不能忍人之所不能忍也。處人多遷怒也。多夙怨也。不能容人之所不能容也。偏也。僻也。傲也。慢也。幾幾乎不能與世而共立也。其實私慾也。刻薄也。損人也。病世也。不足以保身延壽而履福也。度量之相越也。辨之宜早辨也。化其褊小而崇乎光大也。斯與天地同其體。合其德也。

十

人當成婚後。每以得子為望。茍得子。則幸曰我有子矣。我免不孝名矣。不知有子固免不孝名。有子究不即免不孝名。有子象賢則已。有子不肖。則不如無子之為愈也。祖若父遺我以產業門第。我不能使我子孫守此產業門第。雖未嘗斬絕宗嗣。而弗克繼續家聲。有子如此。又何樂而有是子哉。蓋義方之教不容緩也。閒嘗觀古今人情。見有縉紳之裔。人人羨之。曰此為鸞鶴之姿也。不數十年而浪蕩無底止矣。田舍之子。人人輕之。曰此草茅之賤也。不數十年發達而不可阻遏矣。是何故歟。夫亦教不教之所由致也。然教子有二。以言教以身教。言教則朝夕勤懇教以孝悌忠信。教以禮義廉恥。教以恭敬慈讓。教以側忍羞惡。教以勤儉節約。及教以善惡果報。出就傅。則又教以尊師重道。使之學習有造就。斯其子耳聞日熟。端士日親。自趨向正。而材可成矣。身教為之父者。一言不可苟。一行不可虧。一事不可錯。即心曲中不可懷私而蒙垢。品正行端。可模可範。其子目覩既久。自然亦步亦趨。舍此則別無他道也。顧世有非不教其子。而終不能教成者。其弊又失於過寬。與失於過嚴。過寬者。輕言低語。似恐觸忌。溺愛情私。怒厲不作。有所指說。能聽隨之。弗聽隨之。彼其子恃親之慈仁。而弗敬畏。驕縱日滋。此教不成之弊一也。否則動加唾詈。或加以捶楚。加以鎖閉。加以追逐。加以饑寒。在己以為苛責嚴。斯率循謹。不知天性之恩反成仇敵。有父愈刻而子愈忤者。此教不成之弊二也。不若相子而施謹。厚者以剛克。愚悍者以柔克。剛克所以鼓舞其志。柔克所以潛化其偏。譬之駒犢不事繩韁。放縱而性難馴。苟束縛其身。又加鞭撻。則又性驚而觸欄。逝矣。教子者顧可忽乎哉。吾於窠山之陽。見一蒼老。縊將絕命。吾解而甦之。問彼何為。蒼老曰。吾世家裔也。門楣不弱。家亦中富。生二子。一樸一頑。頑者吾刻責之甚嚴。防制之甚密。益成冤懟。日與群小人酒食遊戲。相徵逐。淫色賭博無所不至。家破半。吾猶幸尚有樸者可守半也。乃平日因樸而疎於教誨。樸者無他能。一切家事世事毫不分得。惟噉飯而已。不十年又將半業破去。及今頑子踪跡無。耗樸子束手饑餓。吾亦屢空不能挨此苦。况又不足以對先人於地下。故求盡耳。吾聞言。知此老之不得教子方者。因為之歎息。而作此以醒世云。

十一

人之可以為豪傑。可以為卿相。可以為聖賢。可以為佛仙。沖霄漢而壯河山者。其惟此志乎。志者忠孝節義所由著。人品學術所由成。志之不可不立也。有如是夫志以帥氣。氣餒則志不伸。志以行義。違義則志不達。在昔孔子至切東周。而陳蔡之阨所不顧。孟子志在仁義。而好辯之譏所弗辭。何其志之奢且遠也。後世如班子之志封侯。范子之志宰治。莊子之志虛無。朱程等之志道學嚴。蜀莊之志龜卜。皆一一履其境而償其願。何其志之堅且確也。人若志惰。則一事無成。南人有言曰。人而無恒不可以作巫醫。若志昏則一生無望。孔子曰。朽木不可雕。糞土之牆不可杇。人若志紛。則一物不如。孟子曰。苟為不熟不如荑稗。志之不可不立也。有如是夫。且夫人一持其志。雖鄙夫婦孺。鬼神所不得而忌。天地所不得而奪。一墮隳其志。即英豪傑士與瓦罐同毀。共草木齊枯。是人成於有志。而敗於無志也。閒嘗觀田夫牧豎。尚志桑麻瓜菓種植。以收其利。牛糞馬渤蓄積以待其需。其志雖微。而未始非志。較之儼然七類而無一志願者。其有靦目實甚也。讀烈士暮年壯志不已之詩。未嘗不歎一息。尚存此志。不容少懈。而壇下有數輩。竟悠忽自處。碌碌無所短長乎。聖門中如樊遲。志日卑下。請為農圃。夫子尚責以小人。彼無一志可告父母而對蒼天者。即欲自居於小人。又將不可得矣。自茲以往。尚其急思變志哉。

十二

讀書人。大半食舘者多。此係關乎陰騭。不可以不慎。吾見有久為人師。而終身落寞者。皆緣於不盡厥職故也。教子弟有三層。童蒙則先教之以行坐端正。衣冠整齊。言語收斂。與夫拜跪進退等事。溫情敬讓謹信等端。然後授之以書。隨讀隨講。務淺近其說。使之易聽。稍長至成人之列。人禽之界在此一時。則又與講明人品心術。功過因果。以正其趨。五經四子書。不徒誦其文。務令嚼其義。力防匪僻。時親賢士。則心不馳而身亦不玷矣。繼此又與之究。克己復禮之功。天人性命之學。明德新民止至善之理。則真學也。而真儒出矣。今之為師者則不然。童蒙入塾。終日苦以咿唔。以了其課。餘無一善策啟其良。固其根成人之列。徒責以文章詩古字。學諸端以為梯榮取科之計。問經學則不知。問理學則不解。遑問其他哉不知。陶成無術。誤人終身。其罪非淺。斯人也。後嗣愚魯。門第衰微。蓋亦天報彼之不稱其職也。諸子均居西席。吾故及此尚其識之。

十三

在壇人眾半於屬生理。抑知生理之義乎。生者生機勃發。如樹之有枝而有葉也。而又生字下。著一理字。理猶根也。根固則枝葉愈榮。行商坐賈。固屬將本以求利。而一分之利。暗寓十分之害。故術不可不慎也。然執是說也。利將不可問乎。非也。於分內之利取之。分外之利則莫貪也。於自然之利取之。勉強之利。則莫求也。甯利微也無使利大。甯利短也。無使利長。利微也而我儉用之。則微也而如大矣。利短也而我節費之。則短也而如長矣。且人生之富貴無常。而在己之精神宜惜。若徒逐日揣摩。謀獲人人之利以肥己。吾恐己未肥。而心先枯矣。生理者知之。謀足衣食而已。何多求焉。

十四

士生不偶。有數朝而生數士。有一朝而生數十士。有數家而生一士。有一家而生數士。蓋必由天地誕降之。奇山川鍾毓之盛。祖宗積累之厚。君國需求之。然後士始應候而出。士有士之學。學則天德之學。士有士之才。才則王佐之才。士有士之器。器則瑚璉之器。士有士之識。識則廣博之識。所以士未出而草蘆嘯歌。士一出而蒼生待命。士之為士。誠重矣哉。自古如八元八愷。及周之八士百男。固稱極盛。由春秋而遞。及各代往往有非常之士。名震當時。勳垂後世者。指不勝屈。考其持身行事。大都有裨于學術。有功于名教。有補于國家。有利于民生。非若沽名戈譽。空疎無本者也。今之為士者則不然。稟天地之靈。得山川之秀。承祖宗之澤。而無實際以酬君國之用。論學則自謂學貫天人。論才則自詡才傾元白。稍擅雕蟲。即以為攀龍附鳳之具。目空一世。倨傲千般。風流自誇。輕薄殊甚。不必究其繼也。即此飛揚浮躁之習。已負天地山川祖宗君國之心矣。獨不思士者民之首。為真士不為偽士。然後士品端。為誠士不為華士。然後士風正。為道德之士。不為曠達之士。然後士習醕。昔諸葛布衣而草蘆三顧。文正秀才而天下己任。此何等士。而顧不為特出之士。而為盜名之士乎。其在詩曰。濟濟多士。克廣德心。又曰。濟濟多士。文王以甯。則士之稱。誠不易。多士之代誠難數覯也。吾願為士者。仰體天地山川。祖宗君國之心。以克副天地山川祖宗君國之望。庶多士之篇。可再作於今日。

十五

父在。斯為子。兄在。斯為弟。弟子者。去日尚少。來日方長。而一生之成敗。實基于此。何也。子弟必有個執業。身為業束。則身有依據。若無所事事。有日流于放蕩而不覺矣。蓋士農工商。盡人事也。不士。不農。不工。不商。則為游惰之民。古者有禁。凡游惰者殺無赦。則知游惰之大不可也。然執業固重。而守業尤貴專。或有始無終。或見異思遷。究與無業者等。其何以安生計。而慰父兄乎。為子弟者其思之。凡人之生。生於心。心善則百脈流暢。心惡則群體憔悴。不見夫樹之有枝葉乎。樹有枝葉。固是人事栽培。雨露滋養。而生機暢達。實本乎心。縱加之以斧斤。踐之以牛羊。只要不傷其心。仍無恙也。苟傷其心。立見乾枯耳。子弟之心葢可戕賊乎哉。近時風氣不古。一切勾引日盛月熾。以酒戕者有之。以色戕者有之。以賭戕者有之。以煙戕者有之。更有以爭鬬戕。以奢侈戕。以飲食戕。種種戕心。難以枚舉。甚者心懷鬼蜮。心存刻薄。心長驕傲。心滋放肆。心挾毒害。如是等心。以心賊心。子弟之面目猶是也。而氣魄已奪之矣。惟上不欺天。下不欺地。中不欺人。自然心坦氣和。心朗神生。為子弟者。其思之。心正矣。品更宜端。六尺之軀。偹五行之秀。不端其品。辱父兄矣。端品者。不失足於人。不失色於人。不失口於人。當於非禮。勿視聽言動。以絕其妨害。然後出入有常。舉止有則。兼以不尚艷服。不著邪履。不談閨閫。不履邪徑。不進歌樓舞館。不坐茶亭酒肆。與老成遊。與道德近。與奸邪遠。與便佞疎。自爾端人可擬。否則失品。為子弟者其再思之。至於銀錢。雖屬人生不可少之物。而採取奸利。每貽父兄以惡名。若一味貪圖。殊不足以對我父兄。莫謂弗得。即得必失也。且子弟正屬有為。而利欲薰心。卻損無限福澤。慎之慎之。父兄有善繼之。恐其不增。父兄有惡諱之。恐其不盡。父兄有欲。思滿之。父兄有憂。思釋之。為父兄之愛。子弟勿為父兄之怨。子弟兄弟間。或二三人。或四五人。勿起私積。勿聽枕言。勿傷天倫。作一箇田氏荊花。姜家大被。方是如手足的真處。轉眼簷滴。則傚依然緜遠有慶矣。為子弟者其更思之。

十六

修士好言仁。謂仁為性之根。情之蒂。在天為生成。在地為長養。無一處不是仁之布濩。無一刻不是仁之流行。人而不仁。不可為也。不知仁之精髓。須從心之。德愛之理。二語勘出。然此二語。學者每滑口讀過。不深思其何以為心之德。何以為愛之理。遂使至當之仁。說不真切。而淺識者。更推之愈遠而愈失矣。蓋仁有體有用。心之德體也。愛之理。由體而達於用也。仁不根乎德。則仁為虛器。仁不發於愛。則仁為死物。以心之德求仁。仁在是。以愛之理言仁。仁在是。然心之德。人人解得。只愛之理。一句又起後世許多弊病。吾見有以姑息為愛者矣。有以私慾為愛者矣。有以偏僻為愛者矣。有以容忍為愛者矣。凡此皆錯認愛字。即錯認仁字。仁固愛。不兼愛。不偏愛。不犢愛。仁以如量而止。如從井救人。則逾量矣。仁以見境而起。推及無窮則逾境矣。且仁存惻忍。有惻忍所及所不及處。必無所不及。仁不如是之騖遠。仁好施濟。有施濟所到所不到處。必無所不到仁。不如是之馳思。總之仁率自然。不出勉強。人能辨之。庶仁不至流于虛偽。而為假仁者所襲取。

十七

誠意之學。是初手工夫。亦最細工夫。自來道學之士。無一不從誠意做起。然意之誠與未誠。無人見得。惟自知覺。傳言毋自欺。必求慊。是為誠意下切實工夫。果能不欺。求慊意。未有不誠者。若徒靜坐一室。口不與人交。目不與物接。終日沈思默守。以為意之誠。如是而止。而心猿百變。不知幾經奔馳於千里外矣。意究何誠。此之謂自欺。此之謂未慊。蓋誠意惟在慎獨。十目視十手指。獨中之嚴。嚴于廣眾。則意無不誠。彼世之以靜坐為誠。以閉目為誠。並不于意之起發。截然阻其私引于善。終是浮淺不精切之功。與小人掩著之偽一流人物。何能步先賢大儒後程耶。

十八

人無二性。性無二理。人之有性。如天地之得一也。無二性何。人之仁義禮智性始然也。既有仁義禮智。推之則忠孝廉節等端。皆性中流出。并未嘗強之如此。而終不得不如此。此以知性之根。生於無形。發於有為。一人一性也。人人共此一性也。即物物共此一性也。今謂惻隱羞惡是非恭敬。性有存有不存。則大謬之極。惻隱羞惡是非恭敬。並非出於人為。乃發於自性。其鮮惻隱羞惡是非恭敬者。有後起以蔽之耳。不于未發徵性。而以後起泥性。無惑乎。性日漓而日牿也。性之賦於天命者。中和也。徵之人為。則忠恕也。人無中和。則非天命之實。人無忠恕。則真後起之私。世人不察。轉多難之。何故。即如一人于此。始焉慈忍一心。繼焉刻薄一心。其始之慈忍。乃虛靈不昧處。繼之刻薄。乃私慾蒙蔽處。究竟不得以刻薄。而沒其慈忍也。自左道多而正教少。將這個性字講壞。殊不明性之理。並害乎性之實矣。孟子曰。人無有不善。此一句則足以破古今之異說。

十九

純陽子為天下之醫王。以能起死回生故也。善醫病。莫先於善用藥。吾見天下蒼生皆抱沉疴。而不得其藥。因發慈悲心。下塵世而救之。使疾瘳而體舒泰。用藥八大味。可人人服之。一孝一弟。一忠一信。一仁一義。一廉一恥。而其中更有大補於人者。又一善。服此上八味則疾瘳。長服下一味。則疾愈瘳。吾之言非誑汝輩也。當今之世忠孝等事。實盡者有幾人。為善一途。樂從者有幾。輩是徒知慎風寒之疾。而不知有心腹之病也。蓋天道惡盈而好謙。人不體天德。以持身持心持家。故天惡之。雖有萬金。立見消滅。雖極烜赫。立見消亡。本身既有餘辜。後嗣亦多殃。及自此。魔障叢生。災星疊見。天特使之除盈以益困。除貴以益賤也。為今之計。急服吾八藥。使五倫五常振新。急服吾善藥。使鰥寡孤獨。及昆蟲魚鼈禽鳥等類。均受其利。愚頑蠢鈍。奸貪詐誣等人。均受其化。有家者出錢。無資者出心出力。庶心腹之痛可療。而子孫亦獲壽命矣。試看今日此藥需否。

二十

純陽子一傾耳之餘。不禁慨然矣。今天下之庸庸者何多也。本不識不知之倫。而妄議朝家之事。不辨真偽。道聽塗說。以為某某忠。某某奸。某某進。某某退。某某賞。某某戮。某地陷。某處危。某城下。某府傾。言之諄諄。而聽者弗察。遂以為真。相率而傳於里巷。播於城鄉。始焉猶少諱之。繼焉則無忌憚。徒搖動夫人心。蠱惑乎士女。此誠今日之大不美者也。獨不思我君何人。我朝何代。而不存一憂國之心。存一回天之想。相與晨昏潔誠。焚香默叩。求保世宇清平。國家安靖。徒藉遠信之似是而非者。津津樂道。是亦愚之極者也。當此之時。甚賴有識之士出而正之。聞彼言則開導之。曰。是不宜出此不祥語也。是不宜形諸口舌。以惶惑人民也。人民惶惑。則世不治矣。世不治則爾亦莫保矣。且爾何人。敢言朝廷事。獨不慮官府聞之而罪爾乎。示已又轉勸曰。爾無憂。今天道顯明。風則調矣。雨則時矣。日月則未嘗食矣。五穀則未嘗歉矣。正我皇上有道之徵。人民太平之象。夫何憂哉。由是而謠言息。惶惑止。世宙甯矣。尤責在宣講者。

二十一

以奉事父母。比爾等作善。事父母。必待父母要吃纔進吃。要穿纔進穿。孝極薄矣。要吃而少進吃。要穿而少進穿。又極薄矣。當要先意承志。父母未飢恐已飢。先進食。未寒恐已寒。先進衣。方稱得一個孝字。今爾等為善。吾題及而始從善。已薄矣。吾題及。而猶不盡從善。更薄矣。將何以答天地。而格仙佛乎。必不待題及。而自從且樂從。且絲毫不有所希冀。而從則真心樂善。不求天地仙佛。天地仙佛自然無微不照。無感不靈。爾等試回想一番。有此真念否。吾見有一粟米之善。而冀倖頻生。少不如願。沮怨之私。頓起者多矣。

二十二

凡人不可存獲報之心。亦不可存冀倖之心。我生當作當為之事。我作為之。乃是分內事。即如有親當孝。我孝之。無他圖也。有兄當敬。我敬之。無他圖也。圖則孝敬。從有所為而起。并非從血性中流溢出來。為善亦何獨不然。人之初生。性本至善。我今日為善。乃我天性未漓。天良未泊。以此還其最初之本然。無事勉強。無事艱難。無事圖其報應。如少有一毫圖報之念。則善根先不真切。不穩固。報則善猶有餘孽。不報。則善并無根蒂矣。吾故曰。不存獲報之心也。人每以冀倖為心。謂我日奉仙佛。仙佛必如我之所求。如問病。問壽。問家宅。問坆地。問名利等端靡。不求於仙佛之前。此即冀倖心也。不知問仙問佛。不如問之自身所為。自心所向耳。問得過身心。天神佑之。仙佛保之。吉神隨之。惡星避之。隨時隨地。無不如意。如以杯水來。即欲易河流返。烏有此易易事哉。勸爾等把這兩樣心腸逐去。一心皈命。至誠無欺。善念日堅。私情胥化。則大報至矣。

二十三

人家戶口。或病符纏擾。或官非口舌。或橫禍奇災。皆係本身應受之阨。今生應受之報。及前人貽下之孽。必待愆尤消釋。餘殃盡淨。然後解免。否則妄干仙佛。徒增益其罪耳。故有不求仙佛。而仙佛尋救者。其人之修德行善感之也。有求仙佛而仙佛不之救者。其人之立心制行。不問而可知矣。欲彌災咎。無須禱禳。還當自責諸己心。

二十四

惑之為害大矣哉。自古英雄豪傑。非不慷慨立功立德。而一朝迷惑。較婦孺而不若。卒至敗名喪節。不可挽回。至於庸愚不待言矣。惑之為害大矣哉。而其所以受惑者。由見理不明。以人言為是非耳。夫見理明者。中有主持。百折不回。即指可截髮可斷。而欲行其所行之志。必不可易今日之事。固理之至可明。而勢之無可疑者也。聖賢著書立說。為天下後世計較。著彰明無可議者。仙佛演典傳經。亦為天下後世計。豈有可疑乎。吾由儒入道。所言皆聖賢之言。而世人不察。動云。鸞降大干法令。獨不思如果干法。吾豈故為此以害人哉。在昔毘陵等處。以言救世。有惑之者。吾愈解之。而人惑如故。他如齊雲等壇亦然。嗚呼。人心之不明。今古同轍也。昔子張問辨惑。孔子曰。知者不惑。聖賢皆以去惑為教。蓋念天下人之惑者眾矣。然則何以解之。以理與勢解之而已。見理明則惑自解。揣時勢則惑亦解。吾願爾等以今日之事。而自審之。自度之可也。夫何惑。

二十五

吾抱婆心下遊塵世。不一代矣。向人即教以善。無非望人同歸於善也。而勸善實難。有聽吾教而不入善者。有聽吾教而向善不固者。此等人吾欲絕之。吾又不忍遽絕之。再三叮嚀。以期終底於善而後止。而人任其千言萬語。卒不感發其天良。吾其奈之何哉。即有好善之士。方一念向善。即一念思報。此有所圖而為善者。非真向善人也。向善必如死呆一般。一善為。百善為。千萬善亦為。不知為善之有果報。只憾為善之有遺漏。此方是真心樂善。吾惜不多逢。今爾輩如果堅於為善。吾最重之。不負吾屢來斯土也。

二十六

回道人抱一腔惻忍。逢人即諄諄訓誨。雖親之於子。兄之於弟。師之於門人。不過如是。吾豈好為論說哉。春秋以降遞及軻老。歷數百年。而朱程等大儒出教化。又復振興以後。間有真儒垂言救世。至於茲而教化幾滅。斯民秉彝之德。往往不復。致使世日卑下。風氣無復有古遺意焉。吾以慈悲心志。孔孟諸儒之志。為天下振其聾發其瞶。吾之心亦幾瘁矣。吾之言亦幾窮矣。前載乘鶴閒遊。偶遇陶子復等。誠心叩懇。吾於雲端感其真意。因駐於茲。以救蜀西之蒼生赤子。所言并不涉於誕妄。忠孝等事之言也。吾又何嘗有負於斯人哉。乃斯人卻負吾言。聾者仍安於聾。瞶者仍安於瞶也。吾責之過。未勉失於刻。吾容之過。未免失於寬。吾不得已。又多方動其天良。啟其性善。蚩蚩者終無變志。嗚呼。斯世斯民。其將伊於胡底也。

二十七

古今大醫王惟吾克當。蓋不僅能起死回生。更能起頑轉善。能化奸成忠。能使偽歸真。能解暴就和。一切有知識無知識。如植物潛物騰物。皆能感吾之化導。而遂其生。復其性。豈獨衣冠中人哉。吾鶴遊於茲。將以醫此地風俗。醫此地人心。使歸於醕厚渾樸。內不失其良。外不失其體而後快。諸子從吾數年。吾千言萬語。為諸子勵其志。發厥良。端其品。正大其心。和平其氣。善念日增。而孝思日篤。吾之待諸子不薄矣。吾之望諸子靡窮矣。孰意過而輒忘。立心立志。依然不堪告人。是吾之負諸子乎。是諸子之負吾乎。可惜吾一腔心血。付之東流。可惜吾數百金科。如對木偶。可惜吾獎之。終不能誘進於至善。可惜吾哭之。亦徒勞其神思。吾其難哉。而今而後。吾欲無言爾。諸子莫謂吾前慈悲。而後淡漠也。

二十八

吾為大慈亦為大悲。又號度人無量天尊。吾之刻不忘斯民也。久矣。夫天生蒸民。有物有則。不有聖人出而教導之。則性真日牿。仁義禮智信等端。日漓而不講。幸孔子木鐸振響千秋。而世道為之大變。厥後群賢大儒。體孔教以教世。世雖就衰。而閒有古遺意焉。降至於今。數百年中。誰為振聾發瞶。使民風還醕而返樸。民德日新而月茂者。教化日衰。則人心日偽。本初日亡。其士林縱欲敗度。其小人作奸犯科。甚至害理。忍心逆倫干分。吾俯仰其間。惜斯民之不能愧勵自新也。慨斯民之不能爭自濯磨也。傷斯民之不顧身家而保命也。因隨地結壇。逢人開導。使一人向化千百萬人。俱感奉而復其良。吾之心乃慰。筆機所至。非空談炫俗。言倫理。言德性。言躬修。言因果。言報應而已。此數者聖賢皆先吾而論之詳矣。特意語渾厚。智者知之。愚者不省也。吾始淺近其說。或托於詩歌。或形於唱歎。無非使智愚皆明其義。晰其理以聽吾言。而行所當行。盡所當盡。吾之心血半勞於茲歷有年。所奈何愚昧之子自暴自棄。不能即吾之片語隻字而遵奉之。更有士農工商。未嘗不知自好。每隨聽而隨亡。吾欲就之。彼偏遠之。吾欲勸之。彼轉謗之。吾欲提出之。彼安於墮落之。嗚呼。真可痛哭哉。一隻渡人舟。一架上天梯。誰來問及而欲登者。吾不得意極矣。吾轉念復思。民猶三代之民。天之愛民。終不絶以自新路。吾即不得意。亦當強顏重宣誥誡。務使風清俗美。民無澆漓之習。盡成龎古之風。為子者言孝於親。為臣者言忠於君。為弟者言恭於兄。為友者言信於朋。如此而已。乩沙飛舞。立出千言。一章一心血。一節一心血。一句一心血。一字一心血。吾不惜心血。將以治斯人之有奸者。有詐者。有惡者。有孽者。有不孝。不忠。不弟。不友者。使盡聽吾言。信吾教。以慰吾引誘開導之意。吾之勞苦若是。爾輩其代諒之。莫謂忠孝等事。老儒迂談。試自捫心。果爾是孝子。忠臣悌弟信友否。少有欠缺。即負疚畢生。吾願爾等實踐。方是真孝。真忠。真弟。真信等人。吾每談孝。發孝子之幽光。談忠。發忠臣之軼事。此忠孝誥之所由作也。即禮稱文王世子。書列伊訓君陳等篇意也。談弟近。則喜稱王覽孔融諸輩。談交遠。則樂述遽孔管鮑諸賢。蓋看去似易。而行所難行。盡所難盡。故極重之。且夫。天道亦昭彰矣。不孝。不忠。不弟。不友。豈有善其身以終者哉。豈有諸惡皆作。眾善不行。而能昌厥身以及子孫哉。豈有好善好學。明忠孝弟友之義。而無所報施哉。惜乎奮勉不生。私情未化。不念身無所貴。以心為貴。心無所貴。以良為貴。身能毀。心能毀。惟此一點靈光則不滅也。爾輩重身重家。直等靠諸冰山耳。癡呆孰甚。講空心之法。并不是教爾等不食飯。不著衣。不養父母。不畜妻子。不過名利心較道義心。有差別輕重耳。重道義而輕名利。則道義中人終不是窮漢。重名利而輕道義。則名利中人每多成為鄙夫。輕重之間須當辨別。況吾此身是父母生的。君王養的。師傅朋友教的。吾不自貴其身。待如珠玉。重若蘭芬。徒為本身後嗣。而今日磨之。明日磨之。今歲損之。明歲損之。漸至血枯心瘁。髮秃齒搖。使父母顧而憂。親友見而悲。妻子覩而慨。亦何趣哉。何若本身修德行仁。遺型於後世。留名於鄉邑之為愈也。昔孔子憂道不憂貧。孟子富貴不能淫。從古聖賢何嘗顧及身家哉。究之子孫昌熾。門第丕新。千百世而未艾者。皆積德以致之也。望爾輩打開迷障。覓得坦途。樂善不倦。後其所私。自然菓熟子圓。天報迅速矣。吾重重複複言之。殊無倫次。無非付爾輩一貼解毒散耳。

二十九

人情莫不好譽揚。而惡指責。好獎勵而惡譏彈。不知所好者。美疢我者也。所惡者。藥石我者也。美疢不如藥石。前有名論矣。吾逢人即以規過摘惡為心。蓋深望人之全其為人。是迷津之一航。盲人之一相也。而人往往聞吾刻責之言。以為羞恥。每多忌厭。是亦不思之甚也。不觀夫斲木乎。雖有橋梓材。可供作棟樑。不有引繩削墨者。依然棄物也。又不觀夫琢玉乎。雖有連城品可登諸明堂。不有磨石錯金者。依然非寶也。人即賦性極靈。秉資極厚。尚賴父兄師長朝夕訓迪。况下焉者乎。聞指其弊革其非。而怏怏不樂。護過之念萌。克己之功疎矣。昔子路聞過則喜。大禹善言則拜。為聖為賢。尚如斯之。虛懷不自滿。假我自問。有分毫如仲子。如大禹否。不是之想。而惡聞規戒。將欲吾不指責而譽揚乎。將欲吾不譏彈而獎勵乎。是亦不難。今日遇爾。即曰爾可為仙也。可為佛也。明日遇爾即曰。爾定發富也。定發貴也。又後日遇爾更曰。爾之子孫妻妾吾保之使賢肖也。爾之壽算運命吾錫之。使永亨也。是即不指責而譽揚。不譏彈而獎勵也。爾能信乎。無已則仍聽吾教滌其舊染。勇於自親。方不失遇吾一段因緣。

三十

天下惟不好善者無事。天下惟好善者最多事。其說何也。好善者心雖誠。而未必其極誠。故天若不知其為好善也。而所加較未好善時。尤多拂意。天蓋試之也。非倒施也。天蓋磨之也。非逆行也。所以自古聖賢豪傑。負拯救蒼生之心。抱安定社稷之志。而淪落窮巷。必至不堪其苦。然後發達。今之為善者可推矣。陳胡諸子於此。功可謂盡厥心。發厥願。而諸不暢遂。將謂善無效乎。抑將謂善有效乎。清夜圖維。幾怠厥善。吾故即古人以發明之。而諸子之疑。庶少釋矣。諸子之善。庶愈力矣。

三十一

人不能得進境者。私心累者半。貪心累者半。高貢偏僻累者又半。而實由於從善不如流。聽誡不速改。以至聖賢仙佛諄諄提撕。不能信之。堅而執之。固爾輩從事於斯。匪伊朝夕。凡吾巽言之。爾輩實守之而體驗者。有矣乎。無有也。凡吾法言之。爾輩凜奉之。而弗忘者有矣乎。無有也。動存一腔私念。謂仙能久降。吾已久侍。仙必加我以富貴福澤。子肖孫賢。婦聽妾順。與來生善報。靡不如意而獲。且謂勞勞數載錢鈔未惜。是必無不我厚報之理。不知爾計左矣。此係妄想。智者不存是心也。爾輩能聽吾言遵吾教。吾即力保入善籍。否則雖千百金。亦袛為粗功耳。爾輩中人人豈無善。人人豈無惡。而以吾教導其間。有惡減於彼。而成就於此者。有善增於前。而又削於後者。即上所謂數累之故也。吾深為爾輩惜。吾終為爾輩望。一言以蔽之。曰。改之為貴。噫吁。嗟乎。惜哉。何性情之不化如此哉。自吾闡教於茲。得諸子為之追隨。意以為涵三宮齊雲壇之勝會。可再見於今矣。乃訓迪有年。本欲諸子性化其偏。情化其偽。而諸子竟不果。吾於天人理欲。辨之甚明。誠正修齊。提之甚顯。更欲諸子。復其性平其情。而諸子亦不果。吾又以下元甲子。不為良時。不為佳會示之。諸子有悟者。有不悟者。不識此身。尚不可知。吾性何寄。吾情何託。吾性無寄。吾情無托。自不宜任吾性。任吾情。以速敗吾身。奈何只圖目前。而不虞後事乎。夫風將起。而鳥尚覓巢。雨將來。而蟻尚徙宅。物具靈明避凶趨吉。人何蠢蠢乃爾乎。吾憫之憐之痛惜之。咨嗟而嘆息之。示以淺言指以近理。庶冀諸子。悚然思。憬然悟。以變化其性。變化其情。而諸子終不果。士者方矜其才華。商者又詡其能幹。富者以銀錢為性命。而不舍分毫。貧者以時運之艱難。而益生計較。此固吾見之熟。而試之確者也。獨不思。此亦性情所使。茍能制其性。制其情。又何至逐逐役役如此哉。至於性發而不恕人。情私而不公人。尤吾言之淚下。食不甘味。坐不安席者也。噫吁。嗟乎。惜哉。吾恐諸子長欲親吾。將有不能如願之一日哉。

三十二

生等既幸太平。幸有好父兄。又有好時日。理當置外務於不問。一心專誦。期為一世。學成名立之士。方是儒者心胸。生等非不自愛。而讀書一念謀利。又一念既有以紛其志。則於學問中。即低一著矣。自今以後學董子之下帷。效范子之劃粥。飽德不飽味。圖道不圖家。各求實功以儲國選。苦盡則甘來理必然也。生等沐吾教導。總不長其學識。徒以俗見俗聞自矜。如禮者體也。凡事合體禮斯存焉。祀神奉先不吝於物。所以明敬也。而區區自守者。每遂一己之私。而失先王之教。即如親在。向爾索雞豚。爾豈必因不忍而阻止乎。向爾索魚鼈。爾豈必因好生而違背乎。觀此則禮之所在。亦奚辭焉。爾等春祭吝用一羊。以自明其不好殺。勢必同梁武之治而後可。昔子貢惜羊廢禮。孔子則惜禮存羊。千古至正之義。昭然若揭。何弗借思乎。以後行其禮。即不必行其仁。行其仁。則不能行其禮矣。

三十三

諸子遵吾教導。諸事均作得井井有條。但少一箇忘字耳。所作皆係於心。不能過而不留。吾故謂少一忘字。人固以行善立功為務。尤以忘善忘功為貴。諸子少作一善。輒自喜曰。吾作善矣。未有以善為當作。而不存於心者。少立一功又自快曰。吾立功矣。未有以功為當立。而不蓄諸念者。上天未嘗不許諸子善功兩端上天。究未嘗即許諸子善功兩諯。蓋惜其不化善功之迹。而多善功之見也。諸子勉乎哉。進於過化之境可也。遠來諸子。侍吾數次。以吾必有異傳耶。非也。天地之道曰剛。曰柔。正也。而非奇也。人倫之道曰孝。曰弟。正也。而非奇也。循正路則坦平。尋曲徑則荒謬。謹之。凜之。勿違道。而並害乎道也。人生只講一箇理。理只講一箇情。背理違情。不近人情即為大惑。長此迷謬堪惜也。

三十四

人生凡說話。一切先要在心上等量。等量如此。人不樂聞此語。我即弗吐此語。人係器小。我說話更要謹慎。每見有其人。於我原無嫌隙。一旦棄絶我者。必出言少檢點耳。我言之無心。彼聽之有意。故生出許多故事來。是以君子貴慎言。

三十五

凡舉一大功。先要內和。方能有濟。一切事務俱要相商。不可自傲自執。即有不下氣事。亦當以心量心。自然氣下。大功方始得成。

三十六

酒傷血。宜少飲。煙傷五臟。宜絶吸。氣傷肝。宜調和。財傷命。宜輕視。教子以方。持家以儉。行善以勇。好德以誠。庶幾不愧吾壇之士。至於宣講諸生。出在外方。先以樸誠。繼以端。方則品行立。而言易動人矣。凡饋送之餘。當權之以義。勿得苟且授受也。

三十七

吾牽合諸子到一處。諸子數百年因緣。於茲聚會。諸子須念此因不偶。此緣不易。視為骨肉一般。有痛癢則共念之。有吉慶則共賀之。有凶喪則共弔之。至於言語間。更宜彼此相諒。方不失此良緣良因。且既共祖堂。均是同輩。勿存秦越之見。諸子和。則諸子之親。亦長安於此矣。無論遠近。春露秋霜之節。來茲祀事。方不至有名而無實也。

三十八

吾今而知成功之難也。矜材者徒自逞其聰明。而負氣者又不甘於聽命。彼也一心。此也一意。彼心惟恐其被人抑。此意又嫌其被人非。於是以我之心。行我之是。而凡有見有能者。皆視為卑不足道也。而旁觀者。亦聽彼之恃才傲物。而不與之爭。即至事機覆壞。亦惟偷視冷笑而已。此成功之所以難也。今廟宮粗成。而一切利益之事。尚未大舉。正宜協力同心。共襄厥成。化彼此之見。遇事相商。期於有功而無過。有得而無失。方不負吾饒舌數年也。

三十九

昔紂有三千。離心離德。武有十亂。同心同德。紂之所以亡。亡以此也。武之所以興。興以此也。治國如是。修功亦然。今爾輩創建此廟。同結善緣。固千載一時之良遇也。竊慮始焉。協力一心。繼焉各立一心。亙相牴牾。亙相報怨。將非常之盛舉。敗壞于獨斷獨行。易曰。二人同心其利斷金。爾輩念哉。否則將貽外人笑也。吾春日好遊。遊者所以得天地沖和之氣。秋日亦好遊。遊者所以出天地伏塞之氣。吾去歲曾遊於武當峨眉等處。今春又復遊過江陵。邇來秋將盡矣。吾欲攜人遊青城之五竹喦。諸生願從吾遊。可擇行期以行一時之樂。

四十

上元考較綦嚴關防。月餘不覺春光之又至矣。至今目覩山花。耳聞啼鳥。發吾活活潑潑之心。殊覺爽快。真難得此韶華也。

四十一

吾心如山之峙。如水之平。峙則無所撼搖。平則無所動盪。物與吾有形迹。吾與物無爾我也。恩怨悉忘。親疎胥化。吾只還其本然不滓之天。而偏全曲直得失。是非悲歡哀樂。於我何加焉。故謂之為閒道人。爾輩知此。亦養心立命之一道也。

四十二

失田得田。一憂一喜。人如買業。萬用不得低色銀兩。失業之情可憐。厚德之積在茲也。銀足九八若歉分毫。皆有過錯。蓋天惡人之刻也。

四十三

吾嘗執人與物。而問於莫是翁曰。人貴乎。物貴乎。人賤乎。物賤乎。莫是翁勃然作色曰。先生何等人於物哉。彼人也。五穀以為之食。布帛以為之衣。蓋造以為之居。科第以為之貴。倉箱以為之富。其視披毛羽而戴尾角者。真不可與鳥獸同羣也。先生何等人於物哉。吾曰。聞子言是人貴而物不貴。物賤而人不賤乎。莫是翁曰。然人誠貴也。物不貴。物誠賤也。人不賤。吾曰。子貴人。吾且不與之言人。子賤物。吾試與子言物。子獨不觀夫遊蜂乎。奉一王以終身。出入與從。遷徙與共。居然明君臣之義也。子獨不觀夫烏鳥乎。養育之恩。劬勞之德。必思補報。居然深孝子之情也。子又不觀夫黃鵠乎。故雄失。則七年不雙。晚獨宿。而不與眾行。固亦知貞操之宜立者也。子又不觀夫鷺鷥乎。逍遙閒逸於沙渚。得食則食。饕餮無心。固亦知廉潔之宜全者也。至若蜾嬴負子之仁。螻蟻報食之義。雁行排序之禮。知風覓巢之智。趁時催耕之信物也。而為忠為孝。為節為廉。為仁為義。為禮為智為信。班班可考。雖物其身。而儼然人其心矣。子又何得貴人而賤物哉。且子自撫生平數端。克盡與否。其克盡也亦分內事。無庸表異於物。其不克盡也。則人也而物不如。即欲自等於物。物將譏為不類。嚴絶而痛斥之。尚悻悻然曰。人貴而物賤乎哉。莫是翁聞吾言。默默無以應。且愧且悔而退。

四十四

予於甲寅之秋。八月廿六日。天高氣爽。夕陽在山。閒步於綠竹之溪。見一老漁。蓬首跣足。有餓殍色。背破網歸。至溪右之密林處。茅屋幾塌不蔽風日。一老嫗出而迎之。相與絮絮。不知所云。頃則老嫗且詈且悲。而老漁亦復仰天長歎。予異而詣之。老漁曰。予世家於茲。祖若父皆以漁為業。幸飽煖。及愚則運否甚。餬口之資。賴此以少給。而斷炊不時。凡四娶育五子皆殤。今只餘夫婦二人耳。每出網捕。爭取者日益多。又復溪之上下數十里許。魚不滿寸。市之亦不售價。生計日絀。今晨炊未舉。強步網取。日西無一獲歸。老婦怨痛耳。予聞之慨然歎曰。天之生物原不禁貧乏者之採取。而取之以時。物猶得滋生繁育。取其大者。小者尚遂其生。若並小者而亦取。是天方生之。人即殺之。滅其生理。絶其生機。天甚不快。況一人殺之。物猶有漏網之時。人人殺之。物並無逃生之路。天豈忍聽人之戕賊如此哉。彼老漁者。相繼業此。其殺也。擢髮難數矣。至本身而四娶五育皆殤。炊烟屢斷。蓋亦有所由致也。使老漁能棄此業。別圖生活。或者不至如斯。而終托跡溪流。羅之殆盡無惑乎。老且因也。術之不可不慎也。有如是夫。予因作老漁說。以戒世之過戕物命者。

四十五

余化一鄉人。遊於臨卭道左。遇一叟。鬚髮皆白。衣短布衫。背負一囊。且行且住。若不勝其力者。然余問何負。叟曰。負粟。問何之。曰。將鬻于市。余曰。叟有子否。叟曰。有子三人。余曰。何不使子代。叟曰。余三子各爨。自謀之不暇。誰願代者。語畢叟去。余嘆曰。斑白者不負戴。王政所以安老也。有事服其勞。弟子所應爾也。今皤然一叟。不得扶杖優遊。尚苦卓如是。以是知世道不古也。殊令我思三代而不置也夫。

四十六

有一白生。失其名。趾高氣揚。向吾突然而語曰。夫人處窮廬守陋巷。抑鬱殊甚。吾欲造臺沼起樓閣。日延賓客。夜擁妻妾。笙樂不絶於耳。脂粉不絶於目。庶幾暮樂而朝歡。吾曰。真人生得意事。白生又曰。彰身有耀。適體宜華。短布粗衣實形謭陋。吾欲夏涼昔葛冬狐裘。錦繡綾羅為我服飾。吾曰。衣裳楚楚曾載咏于風詩。白生又曰。博奕之中啟人智慧。能遣能慮能消歲月。吾欲喝六呼么賭勝負。表揮霍。吾曰。逢場作戲人人有之。白生更曰。鳥獸魚龞實為佳殽。吾欲畜鷹狗。操彈丸射飛逐走。鮮鯉佳鱗網罟而獲庶。適口多異味。而杯盤亦生色也。吾曰。弋于山。網于淵。亦游藝事也。無足怪。白生聞言。欣然得意而退。或責吾曰。先生一生好說因果。好下針砭。今聞白生言。不惟不開誠阻抑。反隨聲附和。奈何。吾曰。否否不然。譬如攻金石不受刀錐。愈力攻之。則破斧鈌錡無益也。白生負其盛氣。滿假已極。即與之言。如對豕語耳。或曰。然則聽彼縱恣乎。吾曰。吾聞之。人之邪淫。不自覆藏。不自悔悟。詡詡然尚自以為得計。天將奪其魄而降之。罰矣。吾又何言之有。不數載。白生果以驕縱死。或乃恍然語曰。吾今而始知先生之不教者。皆棄物也。然則人幸為先生所教。勿為先生所不教。庶可以全其為人矣。

四十七

有好道子。自號清白居士。經年訪道越嶺。渡江不辭跋涉。一日憩于野亭。遇一長者。皂巾藍袍。坐石橙上。搖塵尾不輟。居士向而揖之。相與談論。并道其學道之切。特訪明師。長者曰。道道道。妙妙妙。妙妙妙。竅竅竅。知竅知妙。知妙知道。語畢而去。居士異其言。隨起牽其衣曰。幸頃遇何遽行。長者曰。子不我識。坐此無益。居士乃跪而請曰。長者幸教弟子。長者曰。千金尚不能賣。豈途遇而授受乎。若果問道。容後至子家。遂辭去。居士候于家。數月不至。渴慕益切。夏日庄外看禾。長者飄然而來。居士甚喜。延之入室。供以酒食。一切禮貎出于至誠。朝夕拜求大道。長者隨應曰。順成人。逆成仙。欲修仙。須把乾坤顛倒顛。餘無一語相示。後居士獻白鏹矢。誓言。乃教以採取搬運之法。其實已入于岐路矣。并不示下手功夫。遽言烹煉。言火候。究竟嬰兒姹女。相隔天淵。黃婆何曾牽引。遂使水不能上升。火不能下降。壅塞中宮。頭眩腹脹。食少神昏。呻吟床第。漸至不起。而長者已莫知所之矣。吾因嘆盲師之害人。如此其甚也。而塵世之學道。被盲師欺誑者。蓋擢髮難數矣。可慨也夫。

四十八

人生年近古稀。精血就衰。宜力澹嗜欲。安定神志。一切家事子孫之計。可不必勞其思。而動其慮。思我一息尚存。固如是矣。倘或淹淹不起。又將何如。孔子曰。及其老也。戒之在得。蓋得者喪名之具。亦損身之媒也。夫既往之光陰不在。將來之歲月無多。哲士知幾。謝卻時慮。靜養天年。斷不可終日終夜而猶縈擾不甯也。

四十九

如金如玉。士之品也。諸子歷學有年。卻不以金玉自待。言多浮躁。行多粗暴。全無一點涵養體度。常人并處。不覺其粗。雅人同居。則自形其俗矣。吾故曰。不以金玉待其身。

五十

居心自善。不如與人共善。鄉黨中。有可勸者勸之。有可戒者戒之。勸戒昭然。即是成己成物工夫。勿視為淺也。茍一切諉為非切身之事。則居心先左。蓋人要生有益於人。死有益於世。雖婦人孺子。莫不感吾之勸戒。而翕然丕變。從此做去。功莫能量。